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本帖最後由 KUROMAX 於 2019-10-12 01:39 PM 編輯

㊙【清水祖師】㊙


清水祖師,法號普足,俗名陳昭應(一說為陳榮祖、陳昭或陳應,1044年-1110年),


本籍福建永春,是北宋時代福建泉州安溪的高僧。


由於在蓬萊山(今屬安溪縣蓬萊鎮)清水巖修道,鋪橋造路,廣施醫藥,


被尊稱為清水祖師,又稱蓬萊祖師、麻章上人,俗稱「祖師公」,


圓寂後,求雨驅蟲,屢禱屢靈,南宋宋孝宗時成為朝廷封賜的神靈,


直到宋寧宗追封為昭應廣惠慈濟善利大師,


原屬於佛教禪宗的清水祖師,逐漸民間化、道教化(道教信徒稱之為「黑帝化身清水真人」),


被安溪人視為地方最重要的守護神,是安溪諸聖之首。


許多安溪人以種茶為業,再加上清水祖師以求雨聞名,也被視為安溪鐵觀音的保護神。


另外,許多安溪人信奉的神祇,


如保儀尊王、保儀大夫、清水祖師、法主真君都被視為有保護茶葉種植的職能。


在閩南,清水祖師是重要的鄉土神靈,是應惠靈天之一。


隨著安溪移民來臺,清水祖師的信仰在臺灣也蓬勃發展,


1994年時有清水祖師為主神的廟宇有98座,大臺北就有63座,尤其是大文山地區。


大臺北地區可說是清水祖師信仰最盛之地,


三峽長福巖祖師廟、艋舺清水巖、淡水清水巖、瑞芳祖師廟,號稱「大臺北四大祖師廟」。


【家世】


清水祖師生於書香世家,是宋福建名家陳瑊的後裔,


清水祖師之太祖、曾祖、大伯、二伯、四叔、弟陳夢得均考中進士。


祖師之父陳機更是滿腹經綸,以作詩聞名一時。


【生平】


清水祖師生於宋仁宗慶曆七年(1047年),福建省永春縣小岵鄉(古作小姑鄉)人。


清水祖師七歲時,即在大雲院出家為沙彌,法名普足,


後來師從大靜山長老「明禪師」,習經、坐禪三年,後返高泰山,勸造數十條橋梁。


又移住麻章庵,多次舉辦法會,為民眾祈雨消災,無不感應,獲得檀越崇信,人稱麻章上人。


遍訪名山後,居於永春縣,以「道行精嚴」聞名閩南。


宋神宗元豐六年(1083年),清水祖師被素仰其道行的劉公銳請到福建省安溪縣求雨,非常成功,


故當地百姓極力挽留之,於是清水祖師定居安溪,


而劉公銳慨然捐出大筆土地,在安溪蓬萊山「張巖」建庵,故又稱蓬萊祖師。


祖師見「張巖」之「清泉不竭」,便改張巖之名為清水巖。


清水巖之庵本為草庵,多賴清水祖師和徒弟楊道、周明等幾度拓展,終於開拓寺宇。


劉公銳篤信佛法,堅守梵行,不僅布施,也跟祖師有深厚的交情。


祖師生前即交代劉公銳,不願意製作全身舍利。


《清水祖師本傳》:「乘劉公銳至巖,祖師囑以後事,謂:『形骸外物,漆身無益』。」


《清水祖師本傳》:「立(劉公銳)為檀越主,祀於岩左東軒。


凡春日抬大師像下山迎香,必以公銳像配迎駕前,蓋所以報其功也。」


清水祖師熱心於公益,多次募捐款項,號召造橋鋪路,一生興建過幾十座橋樑。


並且醫道高明,常常施藥救助人民。


不僅閩南泉州,連建、邵、興、劍、汀、漳各郡人士皆相當崇敬,施主尊崇,布施極盛。


明朝何喬遠《閩書》:普足(清水祖師)術行建、劍、汀、漳間,檀施為盛,居巖十九年。


清朝道光重纂《福建通志》:普足名重建、劍、汀、漳間,檀施為盛,居巖十九年。


宋徽宗建中靖國元年(1101年)五月十三,清水祖師圓寂於清水巖,


安溪縣民感激清水祖師一生的義舉,自發性地運石建造卒塔婆,供奉祖師的舍利子,


名曰「真空塔」,並以沈香之木,刻祖師像,奉於清水巖殿中,


而故日後奉祀清水祖師之寺剎,多名為「清水巖」,


如艋舺清水巖、淡水清水巖等。從此,清水祖師成為安溪縣民信仰最誠的地方神祇。


政和三年(1113年),縣令陳浩然作清水祖師傳。


【主要功績】


■ 造橋 ■


造橋鋪路,便民甚多。清水祖師於永春「勸造橋樑數十」。


到了安溪,又募捐勸造通泉橋、谷口橋、汰口橋等。


清水祖師一生募捐,修造幾十座橋樑,對民眾生活、行動幫助極大,自然得到民眾的感佩。


■ 施藥 ■


所謂救人一命,勝造七級浮屠。施藥活人,是極大的善舉。


清水祖師以其高超之醫術,在瘴癘之氣盛行的閩南一帶,救治了不少患病的民眾,而患者無不感激、愛戴。


■ 求雨 ■


一般人認為,普通人不能掌握自然現象,如下雨與否,唯有神聖,方能成之。


但清水祖師在世時,就已經屢次祈禱成功,讓蒼天降下甘霖,被認為有功於解決多次的旱災。


也因為求雨屢次的成功,被視為神蹟,清水祖師也被賦予相當的神秘色彩。


【封號】


由於清水祖師圓寂後,被奉為神,不忘蒼生。多次求雨驅蟲,每禱則應,靈驗非常。


地方人士上報朝廷,屢屢賜封。


封號如下:


南宋孝宗隆興二年(1164年),敕封清水祖師為「昭應大師」。


宋孝宗淳熙十一年(1184年),加封為「昭應慈濟大師」。


宋寧宗嘉泰元年(1201年),再加封為「昭應廣惠慈濟大師」。


宋寧宗嘉定三年(1210年),再加封為「昭應廣惠慈濟善利大師」。


【從神】


楊尊者(楊道)、周尊者(周明)、劉檀越(劉公銳)、陳邑宰(陳浩然)、


薛員外(薛顓)、四大護法張黃蘇李四將軍(一說:趙王蘇李四將軍)等。


宜蘭市光明寺將清水祖師之兩侍者稱為招應尊者、護應尊者,並裝設有大型神偶。


【祭典】


每逢舊曆正月初六為清水祖師生日、五月初六為清水祖師得道日,


各地祖師廟常以神豬、三牲祭拜清水祖師,以示崇敬,


敬考清水祖師一生,為漢傳佛教禪宗得道高僧,且其在世時未見有食肉之舉,


故有人認為以祭祀素果糕餅為宜,不適合以肉類、葷菜奉敬。


三峽祖師廟廟方解釋:神豬祭典原本不是祭祀清水祖師,


原是因為三峽地區的福建安溪移民在三峽、鶯歌與桃園大溪開墾之際,


常遭野生動物攻擊及當地原住民出草獵首,


因此產生除夕殺神豬拜山靈(或山神)以求平安的習俗,


後來因大年初六是祖師誕辰,便將二者合併祭祀,此習俗實際上與祖師本人無關。


三峽祖師廟總務組長劉金達說:「祖師公喫素,不喫豬肉。」


也有不少人相信,山神亦屬於清水祖師廟的護法神。


另外民間相信祖師本身茹素,


但祖師部下的五營神將與天兵天將則不一定為素食者。


清水祖師的祭典也有以迎神賽會的方式來舉行,


例如臺灣新北市淡水清水巖,每年則於農曆五月初五舉行暗訪,農曆五月初六舉行繞境,


鑼鼓喧天萬人空巷,祈求掃除瘟疫,合境平安,世稱「淡水大拜拜」。


2013年新北市政府已將「淡水大拜拜」,列為「無形文化資產」。


【傳說】


■ 岩洞出米 ■


傳說在「張巖」修建殿宇時,苦無水源,眾人口渴之極,


清水祖師持錫杖往地上一拄,立刻「清泉不竭」,故稱「清水巖」;


而後祖師又以錫杖打破岩壁,竟然從岩石中流出許多白米,


供應工人、僧眾、檀越食用,眾人嘖嘖稱奇。


《閩書》上說:清水祖師建造清水巖,白米自動出現;


顯應祖師建造泰山巖,磚瓦自動出現;


惠應祖師建造泰湖巖,木材自動出現。被視為三大神蹟。


■ 真真人 ■


傳說南宋時,泉州知府真德秀,乃程朱理學名儒,以清廉自居,向來不喜勞民傷財。


泉州大旱時,在官民幕僚不斷建議之下,方不得已率眾舉行祭典,


向清水祖師求雨,並在清水祖師神像下方堆滿紙錢,


意思暗示若求雨不成,即要燒毀神像。


祭祀完畢,立刻下起大雨,而且還飄落一片梧桐葉,上面寫著四句詩:


「雨是江西雨,移來泉州府,老佛若無靈,渾身成火灰。」


意思是「清水祖師施展法力,將本來江西應該下的雨,挪到泉州來抒解旱災。


如果清水祖師我不能靈驗,可能就要被你知府真德秀燒成灰燼。」


真德秀為感謝神威,於是在祖師廟「真人」之匾額之上,添上一個「真」字,成為「真真人」,


其意為誇獎清水祖師是「真人」之中的「真人」。


從此,真德秀篤信清水祖師。


據說,泉州安溪祖師廟第十首籤詩:「火發連天炎,嶺危去路難。若無天降雨,禍福在人間。」


就是在講真真人這個故事,故此籤雖凶猶吉,最後會是好結局。


■ 烏面祖師 ■


關於此傳說有二:


傳說中,安溪清水巖是塊福地,適合修道。


而祖師初居清水巖,遇到原先佔據此地的四個山鬼,


張、黃、蘇、李(另說:趙、王、蘇、李)四大將來挑戰,


明言此地為其所據,要求祖師離開。


清水祖師於是與他們鬥法,四大將失敗逃離,卻在夜半回到清水巖來,


把出口悉數封死,縱火燒山,連燒了七天七夜,


就正當四大將歡欣鼓舞,自度清水祖師已死,要重新佔據清水巖時,


卻發現清水祖師無恙端坐,只是臉被燻黑了。


從此四大將心悅誠服,成為清水祖師的護法神,是為四大護法。


而清水祖師的塑像,其面部也必為黑色。此說為通行說法。


另說,祖師未曾出家之前,嫂嫂臨盆生產,無法炊事,請祖師上山砍柴。


但不久後,嫂因看見沒有柴薪,而火依舊燃燒,不由得大吃一驚,


方知祖師以己身為柴薪,嫂欲將祖師拉起,


不料祖師身陷火中,出灶後安然無恙,唯煙燻黑祖師面孔。


■ 落鼻祖師 ■


傳說有一座清水祖師神像非常靈驗,


每次只要將有天災、人禍,祖師神像的鼻子或下巴就會掉落,以向信徒示警,


故信眾皆稱之「落鼻祖師」或「落鼻祖」,又稱為「蓬萊老祖」,


終年接受上百個宮廟、聚落(迎請地域轄大臺北、基隆市、宜蘭縣、桃園市等)以及私人民宅所迎請,


由於其鼻子不定時於廟中或各迎請單位中掉落,衍生了許多傳奇性的落鼻故事,


譬如鼻子會化作蟬黏在樹上,並且發出蟬的叫聲等情節,


落鼻祖師的故事也出現在許多童話故事的文本,


使得落鼻祖師的傳說故事不僅僅充滿神秘性,而且擁有許多趣味性。


清法戰爭時,法軍進犯臺灣淡水,俗稱「西仔反」,


善信迎去了此尊神像,焚香禱告,居然擊退法軍,


這尊神像引發了艋舺與淡水兩派信徒之間的紛爭。


艋舺方面說,這尊神像是艋舺祖師廟的神像,是淡水善信借去祈福,以抵抗法軍的。


淡水方面,則說此神像本是淡水信徒所有,


是因為淡水無祖師廟,而寄放於艋舺祖師廟奉祀的。


在兩派紛爭的結果之下,日治時期經官府協調,由艋舺與淡水二廟輪流奉祀。


另一方面,落鼻祖師由於全身均是沈香木所雕成,


沈香木在中藥學來說,具有許多實質的療效,因此又被稱為「藥祖祖師」,


有著許多治病的神蹟流傳。


最後,值得注意的是,臺灣北部有許多宮廟神壇模仿其落鼻造型,


而雕塑許多清水祖師分靈神像,諸如:


臺北市北投區稻香里集應廟、臺北市北投山腳廣福宮、新北市瑞芳龍巖宮、


新北市瑞芳區忠仁廟、新北市汐止區忠順廟、新北市汐止濟德宮、


新北市新莊區如意堂等。


...
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發表於 2019-10-25 04:13 PM|只看該作者
本帖最後由 KUROMAX 於 2019-10-25 07:00 PM 編輯

㊙【田都元帥】㊙


田都元帥為戲神、道教護法神,亦稱田元帥、田公元帥、田府元帥、相公佛、相公爺、宋江爺,


與老郎神、二郎神一樣都是音樂界、戲劇界的保護神(祖師爺),其聖誕日為農曆六月十一日;


閩南地區以此神與西秦王爺為主要戲劇神,早期各個劇團時常械鬥,各以所奉的神像相互叫陣。


今日由於藝師與戲班的交流,臺灣的劇團常有兩神兼奉的現象。


【簡介】


田都元帥原本是道教的護法神,居於「九天風火院」(民間將風字橫寫,火字倒著寫,意為吹風降火),


從神為「風火二將」、「金雞玉犬」,


原先是驅逐邪魔,防備瘟疫、護佑行軍的武神,而後被戲班奉為戲神,


也是福建省泉州許多地區的鄉土神、境主神,


清代時鳳池境(今鯉城區鳳池巷一帶)奉祀的田都元帥稱為「東相公佛」(佛,泉漳對男性神靈的俗稱),


簡稱「東佛」。


奉聖鋪(今鯉城區孟衙巷)奉祀的田都元帥稱為「西相公佛」,簡稱「西佛」。


兩方素來不睦,各自交結友好的村落,展開械鬥,各抬出神像助陣,故稱「東西佛械鬥」,


從清初鬥到清末,每數年生事。


1838年興泉永道兼金廈兵備道觀察使劉耀椿還召集了諸生獻策,以消彌東西兩家恩怨,


本地的儒生陳步蟾寫了《上大觀察泉州東西佛策》傳世。


在廣東,粵劇各戲班本來各有其戲神,有李皇爺(西秦王爺)、田元帥(田都元帥)等,


而後統一奉祀華光天王,將西秦王爺與田都元帥視為華光天王的輔佐神。


這是因為一個傳說,戲劇演員演戲時冒犯上天,上天欲加以天譴,命火神華光天王放火燒掉所有的戲臺,


華光不忍心,於是違背天命,還託夢教導各個戲班如何向上天祈禱,赦免演戲時不敬的罪過,


最後終於保全了所有戲班,於是眾人皆改奉華光天王,以原本的戲神作為其佐神。


【起源】


田都元帥之起源,說法極多。較為通行的說法有數個,最通行者是「雷海青說」。


■ 雷海青說 ■


田都元帥乃家喻戶曉之忠烈樂官雷海青,


是眾多戲曲、南北管、西皮亂彈祖師、宋江陣守護神,是著名的戲神。


民間傳說,田都元帥本為神靈,乃東嶽大帝義子,下凡轉世為唐玄宗的樂官雷海青以應劫數,


金雞玉犬乃田都元帥左右護將。


海青次第行三,人稱「三相公」。安史之亂時,安祿山於洛陽迫使海青表演,


海青不從,以琵琶擲祿山,大罵其為亂賊,被斬於洛城凝碧池。


海青雖為伶官,但忠肝義膽,死節一事,人人傳述,玄宗聞之感嘆,


民間相傳,殉節後曾顯靈護駕,帝見天上有一軍旗,上有一「田」字,立即封他為元帥,故稱「田元帥」,


而實際上則為「雷」字因上半雨字被雲層遮蔽之故,後加封為「都元帥」,故稱「田都元帥」。


■ 雷萬春說 ■


田都元帥乃張巡的部將雷萬春,又稱雷逢春。


萬春與雷海青聯宗,結義兄弟,相傳曾在夜間利用稻草人之影嚇退來襲的叛軍,被視為皮影戲的祖師。


■ 陳平說 ■


田都元帥是漢朝的謀臣陳平,傳說漢高祖討伐匈奴時,被冒頓單于圍困,


陳平製造了許多美女形狀的傀儡,在城頭揮舞,


並欺騙單于之妻閼氏說、漢要獻給匈奴大量的美女以媾和,


閼氏怕自己從此失寵,於是勸冒頓單于退兵,


而陳平也因此軍功,被視為「元帥」,也被奉為戲劇之神。


因「陳」、「田」古音相同,故世人尊稱其為「田都元帥」。


■ 田家三兄弟說 ■


《三教源流搜神大全》記:田鐫與刁氏結婚,生子三人,長子田苟留,次子田洪義,末子田智彪。


三兄弟因為精通音律,入宮事奉唐玄宗,總管梨園,


玄宗之母生病,他們三人就演戲逗樂了太后,太后於是病癒。


另外三人還演戲,假裝划船,引誘宮中的瘟鬼出現,輔助正一天師降魔捉鬼。


三人卒後,官居上天的「沖天風火院」,成為道教的護法神。


皇帝封三人為侯爵,田苟留為昭烈侯,田洪義為昭佑侯、田智彪為昭寧侯,


官位皆是「都元帥」,故稱「三田都元帥」,簡稱「田都元帥」。


■ 唐代田將軍說 ■


《閩書抄》:「神名失傳,錢塘人,統兵剿寇於武榮、桃林間,因鎮撫其地。


卒葬羅溪山,甚著靈響,民藉其庇,立廟祀之,後賜廟額昭惠。泉州府各縣,塑像分靈甚多。」


■ 翼宿星君說 ■


「田都元帥」為主音樂之神翼宿星君的隱晦稱法,「翼」字中間有一「田」字,引為代號。


【禁忌】


世人流傳,田都元帥襁褓時被遺棄在田邊,受毛蟹吐唾沫餔育、鴨子含食餵養才得以維持生命,


後被善心農民拾回養育,故其神像的臉上,常繪有一隻毛蟹,依不同地區,蟹有畫在神像額頭或口部等處。


另一說,田都元帥臉上所繪的蟹,是因為田都元帥生前,在皇宮御宴時,不勝酒力醉倒,


於是在妃嬪戲弄之下,臉上被毛筆畫上一隻蟹。


因此傳說,故田都元帥的信徒不吃鴨、蟹以報其恩,供品亦不得供奉蟹類、鴨子。


【以田都元帥為戲神的劇種】


● 中國福建 ●


莆仙戲、閩劇(福州戲)、歌仔戲(福建薌劇)、閩西漢劇、


梨園戲、高甲戲、布袋戲、泉州木偶戲(傀儡戲)。


● 中國廣東潮汕 ●


潮劇、白字戲、正音戲、西秦戲、陸豐皮影戲、廣東漢劇。


● 中國廣東 ●


粵劇奉祀華光天王,將田都元帥(田竇二師)視為華光天王的輔佐神。


● 臺灣 ●


北管(西路、新路的北管西皮派(另一北管福祿派:又稱福路、古路、舊路,則奉祀西秦王爺))、


梨園戲、高甲戲、歌仔戲、掌中戲(台灣許多戲班同時還奉祀西秦王爺)、宋江陣、皮影戲、竹馬陣。


...
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發表於 2019-11-6 10:30 PM|只看該作者
本帖最後由 KUROMAX 於 2019-11-8 11:33 PM 編輯

㊙【文昌帝君】㊙


文昌帝君,即文昌武烈梓潼帝君,簡稱梓潼帝君、文昌君,是掌管文運與考試的神祇。


中國有「北孔子、南文昌」之說,可見南方文昌帝君信仰之盛。


文昌帝君是蜀王張育、梓潼神亞子與文昌星君等三個神靈合併而成的神明。


時人認為「蜀王張育」即為梓潼神「亞子」的轉世化身,梓潼神為文昌星君轉世,


三神合併,故稱其「張亞子」,受士人學子敬奉。


文昌帝君與大魁帝君、朱衣帝君、孚佑帝君、關聖帝君,合稱為「五文昌」。


巴蜀地區(今四川、重慶),認為文昌帝君為武神、境主神、克瘟之神。


【出生地】


四川越巂是文昌帝君張亞子的誕生地,亦是其故鄉。其影響深遠,歷史悠久。


據統計各地建造的文昌宮、閣、樓、殿,數以千計,遍布中國大陸、港澳和臺灣、東南亞一帶。


據《越西廳志》載:


「張亞子晉太康八年,七十一化降生在中所盧林溝的張老夫婦家中,後勤學苦練,羽化成神」。


張亞子出生地--越西中所水鎮:古時水觀音泉邊山崖上,生長有一株婆娑古樹,開的花兒如桃花,


春天嫣紅,秋天翠碧,掩映著水潭。


此樹人們稱血滕樹,傳說枝條折斷後,帶淌出血漿樣的汁,甚是奇異。


樹的石崖另有一處刻字「勝景清絕」。


越西金馬山上曾留有勝跡「紫府飛霞洞」、「上馬石」等。


上馬石石上曾留有腳印,據說是踏石,上「驢特」留下的印跡。


石上鐫刻有「文昌勝跡」四字。另刻字「泉湧月明」相傳為帝君親書。


又有鐫字於帝君賞憩處:「金闕化身」守「泉湧月明」數字。


【封敕】


唐玄宗封左丞相、唐僖宗封濟順王,賜尚方寶劍,


宋代封為神文聖武孝德忠仁王。


元朝封為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。


道教尊為梓潼英顯武烈濟順王、七曲山雷澤神龍濟渡大王、九天去邪除瘟宏仁教忠布孝祖師、


天曹桂籍司祿真君、九天六陽七曲三宮文昌武烈梓潼帝君、司祿主者權職貢舉真君、


開化保德宏仁大帝、消劫行化更生永命天尊等,


可見其有護持文運、保命護身、教忠教孝等功能。


【源流】


● 蜀王張育 ●


東晉寧康二年(374年),蜀人張育起兵抗擊前秦苻堅,自立為蜀王,英勇戰死。


蜀人在梓潼七曲山建張育祠,認為他是龍神的化身,尊奉他爲「雷澤龍王」。


● 梓潼神亞子 ●


當時,梓潼七曲山另有梓潼神亞子祠,就在「張育祠」的附近,逐漸相傳「張育」就是「張亞子」的化身。


傳說,亞子姓張,又名「堊子」,或「惡子」。


《華陽國志》記梓潼縣有「善板祠」,供張亞子。


《太平寰宇記》又記有張亞子顯靈的故事。


張亞子曾經在長安見到姚萇,張亞子對他說:「九年後,君當入蜀,若至梓潼七曲山,希望您來找我。」


《十六國春秋輯補·後秦錄》則說,姚萇於前秦建元二年(366年)果然來到七曲山,見到一神人,


神人說:「回秦地去罷!秦地無主,君主大概就是您罷!」


姚萇請問那神人的姓名,神人說他叫「張亞子」,說罷就不見了。


姚萇回到秦地後果然建立後秦,登基稱帝,於是就在秦地立「張相公廟」以祀張亞子。


唐朝張亞子的信仰非常盛行。


安史之亂時,唐玄宗走避蜀地,宿七曲山,曾被張亞子託夢,說玄宗不久將做太上皇。


後來唐肅宗果然自行即位,夢境靈驗,故玄宗對張亞子舉行隆重祭祀,追封「左丞相」。


現七曲山尚有唐玄宗「應夢仙台」遺跡。


廣明二年(881年),唐僖宗避黃巢之亂到蜀地,經過七曲山,


也親自祭祀梓潼神,追封張亞子爲濟順王,幷將自己的尚方劍解下來贈廟。


由於唐朝天子的推崇,張亞子的影響迅速擴大,逐漸由地方神演變爲全國性的大神。


【蜀王、梓潼神、文昌星信仰混合】


中國各地參加科舉考試的學子,都會祭祀自己家鄉的神靈,祈求自己的考試順利。


在北宋時,梓潼神轉化為保佑四川地區學子,考試順利的人格神祇。


南宋時,梓潼神被認為較靈驗,而取代了其它地方科舉之神,成為中國內地學子視為保佑科舉順利的神祇。


由於信仰的傳布,使得原本的梓潼神信仰,與傳統觀念中掌管文學的文昌星相混合,


(或曰:梓潼神被視為文昌星轉世、化身),


梓潼神被稱為文昌神、文昌帝君或文昌梓潼帝君。


而蜀地靈驗之下,宋朝帝王多有敕封,如宋真宗封為英顯武烈王,


宋光宗時封為忠文仁武孝德聖烈王,宋理宗時封為神文聖武孝德忠仁王。


元仁宗延祐三年(1316年)終於正式詔封張亞子為輔元開化文昌司祿宏仁帝君。


於是梓潼神張亞子遂被稱為文昌帝君,與文昌星信仰完全合併。


《明史》禮志稱,「梓潼帝君,姓張,名亞子,居蜀七曲山,仕晉戰歿,人為立廟祀之」。


講的其實是張育,不過民間俗信張育是張亞子的化身,並無對信仰造成妨礙。


《文昌帝君陰騭文》稱,文昌帝君曾一十七次化身人間,


世為士大夫,為官清廉,從未酷民,同秋霜白日之高潔不可侵。


「濟人之難,救人之急,憫人之孤,容人之過,廣行陰騭,上格蒼穹」。


因此,天帝命文昌帝君掌天曹桂籍文昌之事。


凡人間之鄉舉里選,服色祿秩,封贈奏予等等,都歸文昌帝君管理。


巴蜀地區相傳文昌帝君化身瘟祖大神,降伏五瘟神,能克服瘟疫。


【奉祀】


元明以後,隨著科舉制度的規模化和制度化,對於文昌帝君的奉祀也漸普遍。


各地都建有文昌宮(梓潼宮)、文昌閣或文昌祠等等,其中以四川梓潼七曲山的七曲山文昌宮規模最大。


明末萬曆帝甚至在京師敕建燕京梓潼宮,供入京會試的舉人禮拜求福。


不僅於各大都會,鄉間書院和私塾也都供奉文昌香火或神像、神位,


其間雖時有興廢,但因文章司命,是世人貴賤所繫,所以一直奉祀不衰。


舊時每年農曆二月初三日為文昌帝君神誕之日,


公家和當地文人學士都要到供奉文昌帝君的廟宇奉祀,或吟詩作文,舉行文昌會。


在文昌帝君的七曲山祖廟中,也奉祀了文昌帝君的化身瘟祖大神造像。每逢疫病流行,時禱時應。


在臺灣地區文昌信仰廣布,或因應考生應試祈願之需要,


一般具規模的大型廟宇通常設有文昌殿,或配祀文昌帝君。


【造像與陪祀神座騎】


一般文昌帝君以文官大臣面貌出現,持玉板或如意,亦有持筆、持書、持扇、甚至執拂塵的造型。


新莊文昌祠有文昌帝君作為儒生模樣,戴笠乘祿馬趕路的造型。


陪祀神為「天聾」、「地啞」兩位書僮打扮的神祇,一人持毛筆,一人持簿冊,


代表「天機不可洩漏」、「文運人不能知」、「文人須謙卑少言」等意義。


《歷代神仙通鑑》曰:「梓潼真君道號六陽,每出駕白騾,隨二童,曰天聾、地啞。


真君為文章之司命,貴賤所繫,故用聾、啞於側,使其知者不能言,言者不能知,天機弗洩也 。」


這裏還提到了文昌帝君駕「白騾」。


另外,文昌帝君的前身張育,乃蜀地的將領,故亦有戎裝披甲,騎戰馬,世稱「祿馬」,


相傳能帶福祿而來,俗言:「祿馬得得跑,官位步步升。」


在四川,文昌帝君的座騎被稱為「驢特」,是一隻似馬而非馬的神獸,又稱「四不像」,


載著帝君往來四方作戰,講學雲遊。


四川人認為,文昌帝君化身為瘟祖大神時,面貌威武果敢,一手持寶劍(或如意),另一手為鷹爪。


【其他職能】


文昌帝君戎馬起義,抗擊胡人,為國戰死,有忠君救民之功績,被當地視為武神。


文昌帝君為梓潼縣的境主神,許多鄉民在遇到冤屈不平時,會向文昌帝君申訴,一如城隍爺。


《梓潼帝君化書》稱,文昌帝君「生及冠,母病疽重,乃為吮之,並於中夜自割股肉烹而供,母病遂痊。」


因此,文昌帝君也是慈祥孝親的楷模。


文昌帝君在瘟疫流行時,得到「神授以《大洞仙經》並法籙,謂可治邪祛瘟,行之果驗」。


另外,四川地區相傳文昌帝君在梓潼七曲山祖廟隱修時,遇見五瘟神欲來散行瘟疫,


為了保護民眾,於是他化身為瘟祖大神,面貌威武果敢,


一手持寶劍(或如意),另一手變為鷹爪,因而降伏五瘟神。


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